Человек всегда соразмерен своей любви
Об этом хочется говорить, но сказать лучше, чем это делает мастер - трудно. Поэтому с удовольствием публикую отрывок беседы мастера.
... Хасидизм учит жить сообща. Это очень общинное мировоззрение. Хасидизм говорит, что никакой человек не остров, никакой человек не эго - не должен быть эго, не должен быть островом. Человек должен жить общинной жизнью.
Мы здесь растим хасидскую общину. Жить общиной значит жить в любви, жить общиной значит жить в согласии, заботиться друг о друге.
Есть много религий, ориентирующих людей на самих себя. Они думают только о себе, никогда не об общине. Они думают только, как мне достичь освобождения, как мне стать свободным, как мне достичь мокши - моей мокши, моей свободы, моего освобождения, моего спасения. Но перед всем стоит «мое» - эго. Эти религии изо всех сил пытаются отбросить эго, но именно на эго основаны все их усилия. Хасидизм говорит: если вы хотите отбросить эго, лучший способ это сделать - жить общиной, жить с людьми, разделять их радости и печали, счастье, жизнь, смерть. Заботьтесь о других, сопереживайте, и тогда эго исчезнет само собой. А когда эго нет, человек свободен. Свободы эго не бывает, бывает только свобода от эго.
Хасидизм пользуется общинной жизнью как средством. Хасиды жили небольшими общинами, и созданные ими общины прекрасны - очень праздничные, танцующие, наслаждающиеся маленькими радостями жизни. Они делают священным в жизни самое малое - еду, питье. Все обретает качество молитвы. Обыденность жизни перестает быть обыденной, она наполняется божественной милостью.
Вот их особенность. Если вы посмотрите на джайнских монахов, то не увидите никакого братства - невозможно.
Отличается сам подход. Каждый джайнский монах - как остров, но хасиды - не острова. В глубоком братстве они составляют один континент.
Отдельный человек, замкнутый в себе самом, уродлив. Жизнь - в любви, в потоке, в том, чтобы отдавать, принимать, делиться.
Пойдите в джайнский монастырь или храм, где сидят джайнские монахи, просто понаблюдать. Вы ясно увидите, что каждый из них замкнут в себе, нет никакой связи с внешним миром. На это и направлены все усилия: не быть связанным, разорвать всякие внешние отношения. Но чем больше вы оторваны от общины и от жизни, тем вы мертвее. Очень трудно найти джайнского монаха, который был бы еще жив. Я знаю это очень хорошо, потому что родился джайном и наблюдаю их с самого детства. Просто удивительно, какая беда случилась с этими людьми? Что с НИМИ стряслось? Они мертвы. Они Живые Трупы. Если к ним приблизиться, не будучи заранее убежденным в их великой святости, и просто беспристрастно наблюдать, вы будете поражены, растеряны. Какая болезнь, какой недуг поразил этих людей? Они невротичны. Их занятость собой превратилась в невроз.
Община потеряла для них всякий смысл, тогда как весь смысл в общине. Помните... когда вы кого-то любите, вы не только отдаете любовь - отдавая, вы растете. Когда любовь течет между вами и возлюбленным, это обогащает обоих. И в этом обмене любовью начинают реализовываться ваши скрытые возможности. Именно так происходит самореализация. Любите больше, и вы станете больше; любите меньше, и вы уменьшитесь. Человек всегда соразмерен своей любви. Величина бытия пропорциональна величине любви.
Ошо. "Путь канатоходца"